Рассуждая о древних книгах, нельзя умолчать о самых популярных из всех древних книг - основополагающих письменных документах начала нашей эры и христианского учения, кодексах, составляющих Ветхий Завет и Новый Завет. Поговорим, в частности, о Евангелиях ("благая весть" в переводе с греческого) - древних книгах, составляющих Новый Завет и содержащих жизнеописания Иисуса Христа. Канонические Евангелия рассказывают о божественной природе Христа, его рождении, жизни, чудесах, смерти, воскресении и вознесении.

Самые древние книги христианства

Все содержащиеся в современном Новом Завете четыре Евангелия были созданы спустя несколько десятилетий после событий, которые в них описываются. Евангелие от Марка, по всей вероятности написанное в Риме, является самым ранним и датируется примерно 68-70 годами нашей эры. Матфей и Лука, без сомнений, пользовались Евангелием от Марка, цитируя у себя его целыми фрагментами без существенных изменений. Евангелие от Матфея, вероятнее всего, было записано в Антиохии (столице Сирии), и датируется примерно 80 годом. Произведения же Луки, который написал не только Евангелие и Деяния апостолов, но и, скорее всего, Послания, приписываемые Павлу, датируются примерно 80-85 годами. Самым поздним принято считать Евангелие от Иоанна, его датируют периодом с 100-го по 110 год нашей эры, хотя некоторые ученые относят его к 90-95 годам I века.

Теперь давайте внесем ясность: ни одно из Евангелий не содержит информации о его авторе. Лишь во II веке нашей эры первые христианские богословы приписали эти тексты Марку, Матфею, Луке и Иоанну, хотя нигде в текстах не содержится имен соответствующих авторов.

ПЕРЕЙТИ В ПОЛНЫЙ КАТАЛОГ СТАРИННЫХ И АНТИКВАРНЫХ КНИГ
Кроме того, нынешние Евангелия, входящие в Новый Завет, не являются самыми ранними версиями этих Евангелий. Древнейшим сохранившимся в письменном виде Евангелием является так называемый Папирус Райленда, фрагмент Евангелия от Иоанна на свитке папируса размером 64 на 89 миллиметров, древнейший из известных в настоящее время фрагментов папирусных Евангелий. Был найден в Египте в 1920-х годах и опубликован в 1935-м. Происходит он либо из Оксиринха, либо из Файюмского оазиса; датируется 120-ми годами, содержит отрывки из Евангелия от Иоанна: стихи 18:31-33 и (с обратной стороны) 18:37-38. Первоначально кодекс, видимо, состоял из 150 страниц. Хранится в библиотеке имени Джона Райленда в английском Манчестере. Условное обозначение Р52, библиотечный номер 457.

Папирус был найден оксфордским ученым-археологом Бернардом П. Гренфеллом в 1920 году в походной сумке умершего во II веке египетского солдата (среди писем воинов, стоявших здесь гарнизоном) и оставался незамеченным среди таких же папирусных обрывков вплоть до 1934 года. В тот год член совета Колледжа святого Иоанна в Оксфорде Колин Хендерсон Робертс (Colin Henderson Roberts), разбирая неопубликованные папирусы, принадлежащие манчестерской библиотеке Джона Райленда (John Rylands Library), неожиданно обнаружил, что этот документ сохранил несколько предложений из Евангелия от Иоанна. Робертс не стал ждать, пока появится публикация этого фрагмента вместе с другими разными по происхождению папирусами, и сразу издал брошюру, где был приведен текст и описание данного фрагмента, а также ставился вопрос о его ценности как дополнительного источника Нового Завета.

На основании стиля, в котором написан документ, Робертс датировал его первой половиной II века. Хотя большинство ученых не решались предположить, что этот отрывок мог быть написан так рано, некоторые авторитетные палеографы, такие как сэр Фредерик Г. Кеньон, В. Шубарт, сэр Гарольд Белл, Адольф Дейссман, Ульрих Вилькен и В. Хатч поддержали точку зрения Робертса. Хотя количество сохранившихся стихов весьма невелико, этот маленький кусочек папируса представляет такую же очевидную ценность, как и целый кодекс, являясь доказательством того, что четвертое Евангелие было известно в первой половине II столетия в провинциальном городке на берегу Нила в нескольких сотнях километров от места его написания - города Эфес в Малой Азии, где писал Евангелие святой апостол Иоанн Богослов.

Греческий текст Папируса Райленда (лицевая сторона)

ΟΙ ΙΟΥΔΑΙΟΙ ΗΜΙΝ ΟΥΚ ΕΞΕΣΤΙΝ ΑΠΟΚΤΕΙΝΑΙ
OYΔΕΝΑ ΙΝΑ Ο ΛΟΓΟΣ ΤΟΥ ΙΗΣΟΥ ΠΛΗΡΩΘΗ ΟΝ ΕΙ-
ΠΕΝ ΣΕΜΑΙΝΩΝ ΠΟΙΩ ΘΑΝΑΤΩ ΗΜΕΛΛΕΝ ΑΠΟ
ΘΝΕΣΚΕΙΝ ΕΙΣΗΛΘΕΝ ΟΥΝ ΠΑΛΙΝ ΕΙΣ ΤΟ ΠΡΑΙΤΩ-
ΡΙΟΝ Ο ΠΙΛΑΤΟΣ ΚΑΙ ΕΦΩΝΗΣΕΝ ΤΟΝ ΙΗΣΟΥΝ
ΚΑΙ ΕΙΠΕΝ ΑΥΤΩ ΣΥ ΕΙ ΒΑΣΙΛΕΥΣ ΤΩΝ ΙΟΥ-
ΔΑΙΩN ...

Греческий текст Папируса Райленда (оборотная сторона)

ΒΑΣΙΛΕΥΣ ΕΙΜΙ ΕΓΩ ΕΙΣ ΤΟΥΤΟ ΓΕΓΕΝΝΗΜΑΙ
ΚΑΙ (ΕΙΣ ΤΟΥΤΟ) ΕΛΗΛΥΘΑ ΕΙΣ ΤΟΝ ΚΟΣΜΟΝ ΙΝΑ ΜΑΡΤΥ-
ΡΗΣΩ ΤΗ ΑΛΗΘΕΙΑ ΠΑΣ Ο ΩΝ ΕΚ ΤΗΣ ΑΛΗΘΕI-
ΑΣ ΑΚΟΥΕΙ ΜΟΥ ΤΗΣ ΦΩΝΗΣ ΛΕΓΕΙ ΑΥΤΩ
Ο ΠΙΛΑΤΟΣ ΤΙ ΕΣΤΙΝ ΑΛΗΘΕΙΑ ΚΑΙ ΤΟΥΤΟ
ΕΙΠΩΝ ΠΑΛΙΝ ΕΞΗΛΘΕΝ ΠΡΟΣ ΤΟΥΣ ΙΟΥ-
ΔΑΙΟΥΣ ΚΑΙ ΛΕΓΕΙ ΑΥΤΟΙΣ ΕΓΩ ΟΥΔΕΜΙΑΝ
ΕΥΡΙΣΚΩ ΕΝ ΑΥΤΩ ΑΙΤΙΑΝ

Евангелие от Иоанна написано позже всех Евангелий, так как апостол Иоанн был юношей во времена земной жизни Христа, и к тому же он был единственным из апостолов, кто не был убит и дожил до старости, скончавшись в 117 году. Свое Евангелие Иоанн написал в конце жизни, то есть в начале II столетия. Оно дошло до нас почти полностью в папирусе, именуемом среди библеистов "Бодмер II". Этот древний текст, возможно, создан позже Папируса Райленда, но зато содержит в очень хорошей сохранности текст почти всего Евангелия от Иоанна, написанный на 108 страницах (рукопись содержит в себе полностью главы 1-14 и фрагменты глав 15-22).

Самые древние из сохранившихся копий остальных канонических Евангелий датируются IV-V веками нашей эры. Достоверно можно утверждать, что с течением времени Евангелия подвергались очень серьезной редактуре, не говоря уже о свидетельствах того, что евангелисты придумывали или изменяли фрагменты текстов, чтобы они более соответствовали требованиям текущего момента. Например, в первоначальном варианте Евангелие от Иоанна заканчивалось 20-й главой, но уже на раннем этапе переписчику не понравилось окончание этого Евангелия, и он написал новое. Это становится ясным благодаря тому, что мы видим, как добавленная последняя глава приводит нас к совершенно иному, чем оригинальное окончание, выводу. Практически все ученые, изучающие данную тему, согласны с тем, что первые версии Евангелия от Марка заканчивались стихом 16:7 или 16:8. К примеру, Климент Александрийский и Ориген - два древнейших христианских богослова, жившие в начале III века, не знали стихов с 9-го по 20-й. А в следующем столетии Евсевий и Иероним уже знали об этом более длинном окончании главы, но высказывались в том духе, что не видели его ни в одном из греческих текстов. В самом древнем из известных нам списков Священного Писания - Синайской рукописи, датируемой IV веком, говорится, что женщины увидели пустую гробницу, человека в белом, сказавшего им, что Иисус вознесся, и в ужасе убежали. Таким образом, Евангелие от Марка заканчивается упоминанием лишь о том, что гробница была пуста. Ни слова о воскрешении и о "явлениях" Иисуса.

Наверняка это окончание Евангелия от Марка было написано в IV веке набожным писцом, который, переписывая Евангелие, решил, что ему требуется более впечатляющее окончание, наподобие того, что присутствует в Евангелиях от Матфея и Луки. Но стихи с 9-го по 20-й, конечно же, не единственное "дополнение" к Евангелию от Марка. В первые столетия христианства существовали еще два варианта удлиненной последней главы, правда, чуть более короткие.

Этот исторический анализ вовсе не доказывает, будто первые христиане не верили в воскрешение или в явления Иисуса после распятия. Определенно верили, как свидетельствуют об этом, например, Послания Павла, датируемые 50-ми годами I века нашей эры. Но столь же очевидно, что Павел верил в воскрешение духа, а не плоти. Кстати, именно этот вопрос вызывал самое большое количество споров среди ранних христиан.

В Первом послании Коринфянам (1:18) Павел подмечает, что неверующие считают "полнейшей глупостью" то, что распятого человека объявляют сыном Бога. Спустя столетие отец церкви Юстин Великомученик утверждал, что объявлять распятого человека божественным совершенно оскорбительно в глазах неверующих. "Они говорят, что безумие наше уже в том, что мы ставим распятого человека на второе место после вечного и неизменного Бога-Творца", - писал Юстин в Первой апологии (13:4). Также чрезвычайно любопытен тот факт, что в первоначальном "Символе веры", утвержденном на Никейском соборе в 325 году, не упоминается ни о смерти Иисуса, ни о его распятии. Вероятно, по тем же самым соображениям.

А вот Евангелие от Филиппа, так и не ставшее каноническим, представляет нам еще одну версию происшедшего, еще одно мировоззрение. Читаем стих 21: "Те, кто говорит, что Господь умер изначала и Он воскрес, заблуждаются, ибо Он воскрес изначала и Он умер. Если некто не достиг воскресения вначале, он не умрет. Бог жив - тот (уже) будет (мертв)".

Большинство богословов согласны с тем, что слова "сын Божий" у Матфея и "сын возлюбленный" у Марка являются позднейшей интерпретацией, возникшей в те времена, когда в христианской вере утвердился догмат о божественном происхождении Иисуса. Иными словами, отсутствие прямых подтверждений евангельских текстов находками, относящимися к I веку, дает повод современным исследователям утверждать, что первичный текст Евангелия мог сильно отличаться от того, который мы знаем по древним книгам II-III веков, и строить разные гипотезы о путях создания и истории формирования Евангелия.

Самое древнее Евангелие

Однако не так давно появились и начали множиться в сети Интернет сообщения о тексте Евангелия от Матфея, якобы датированном 64-69 годами I века. Эта рукопись, хранящаяся в Оксфорде, известна уже сорок лет, как "папирус № 64", содержащий часть 26 главы Евангелия от Матфея. Только прежде ее датировали концом II века, а теперь время создания определили точнее, сместив на полтора столетия ближе к началу эры, что должно сделать данный текст самой ранней из известных рукописей Евангелия.

Как ни странно, к пересмотру датировки подтолкнуло обнаружение "кумранских свитков", к которым "папирус № 64" не имеет никакого отношения. В 1972 году испанский исследователь Хосе О'Каллаган опознал в маленьком лоскутке папируса с текстом из кумранской пещеры №7, обозначенный 7Q5, отрывок из Евангелия от Марка. Это открытие не будоражило умы теологов до тех пор, пока в 1984 году евангельский богослов Карстен Петер Тиде не выступил с новой силой в его защиту. С тех пор идут ожесточенные споры вокруг идентификации этого лоскутка, ибо если действительно подтвердится это открытие, то пошатнется в целом точка зрения критического богословия о возникновении Евангелий.

Иудейское поселение в Кумране на берегу Мертвого моря, подарившее современной цивилизации свою сохранившуюся в первозданном виде библиотеку (с 1947-го по 1956 год в одиннадцати Кумранских пещерах было обнаружено более 190 библейских свитков, в основном небольшие фрагменты всех книг Ветхого Завета, кроме книг Эсфири и Неемии) было заселено около 160 года до нашей эры иудейской общиной, которая полностью отделилась от других иудейских сект того времени, таких, как фарисеи и саддукеи. Эта группа ессеев селилась в Кумране с перерывами до разрушения поселения римлянами в 68 году нашей эры. Вероятно, они спрятали свои Священные Писания в окрестных пещерах, чтобы спасти их от уничтожения. Эти пещеры были найдены в пятидесятых годах нашего столетия. В них были обнаружены не только многочисленные рукописи этой иудейской общины, но и рукописи ветхозаветных текстов. Помимо полностью сохранившихся свитков, как, например, большого свитка Книги пророка Исаии, было найдено множество маленьких лоскутков и обрывков текста – так называемых фрагментов.

С момента этой сенсационной находки многие ученые пытаются расшифровать фрагменты и вставить их в известные большие тексты. Фрагмент с обозначением 7Q5 имеет размеры 3,3 см х 2,3 см и содержит всего 20 букв, из которых только 10 можно прочесть ясно. Одна обратившая на себя внимание комбинация букв: "генн" натолкнула Хосе О'Каллагана на мысль, что речь может идти о названии Геннисаретского озера. При дальнейшей перепроверке и другие идентифицированные буквы стали подходить к тексту. Некоторые буквы можно было выправить настолько, что они тоже подошли по смыслу. С другой стороны, в установлении тождества имеются определенные трудности. Чтобы говорить о соответствии, необходимо внутри маленького текста принять два вида написания букв, в то время немного необычных. Кроме того, средняя длина строк фрагмента подходит лишь в том случае, если допустить небольшое сокращение текста, которое в других сохранившихся рукописях в этом месте не встречается. В общем, идентификацию можно принять лишь с определенной вероятностью, как и многие другие исторические предположения.

Однако мало богословов готовы принять этот тезис. Не потому, что они серьезно сомневаются по поводу расшифровки отдельных букв, а потому, что это отождествление с отрывком из 6-й главы Евангелия от Марка изменит всю их теорию о возникновении этого Евангелия. Если отрывок из Евангелия от Марка действительно был найден в кумранской пещере, то его должны были туда положить до 68 года нашей эры. Это означает, в свою очередь, что само Евангелие от Марка должно было появиться раньше, во всяком случае до Иудейской войны, так как ранние исторические свидетельства утверждают, что Марк написал свое Евангелие в Риме. Тем самым вполне подтверждается датировка его возникновения – около 50 года, то есть время, когда многие свидетели тех событий были еще живы, и фальсификация преданий была бы замечена и отвергнута.

Дополнительное открытие Карстена Петера Тиде вызвало в 1995 году новые острейшие споры. Тиде было поручено повторно опубликовать "оксфордские папирусы". В античные времена тексты писали на папирусе, который служил письменным материалом до распространения пергамента. Некоторые папирусы, собранные в Оксфордском университете, содержали библейские тексты. Один из них, обозначенный "Р-64", состоит из трех исписанных с обеих сторон листков в форме книги и содержит текст из 26-й главы Евангелия от Матфея. Их нашел англичанин Чарлз Хюлетт в египетском Луксоре, и в 1901 году они попали в Оксфорд, в колледж Святой Магдалины. Там они были впервые опубликованы в 1953 году и датированы II столетием нашей эры. Основанием для этого служил тот факт, что тексты были написаны в форме книги (считалось, что христиане продолжали применять свитки для своих писаний, чтобы подчеркнуть их святость, уподобив их иудейским). Второй причиной для принятия этой даты служили сокращения, примененные для таких имен, как "Господь", "Христос" и некоторых других. В середине XX века ученые отнесли эту систему сокращений не к I столетию, а к более позднему времени. Оба эти обстоятельства расцениваются ныне по-иному, так как считается, что христиане уже с середины первого века применяли и форму книги для писаний, и сокращения святых имен. Имея в виду эти обстоятельства, фрагмент уже нельзя автоматически отнести ко II столетию.

Далее Тиде сравнил шрифт и стиль письма с греческими фрагментами из Кумрана и Масады, которые были написаны во всяком случае до разрушения Кумрана в 68 году и крепости Масада в 73 году нашей эры. Среди многих фрагментов, отличавшихся по стилю, он нашел и такие, стиль которых был очень похож. Последнюю, решающую, роль в установлении точной даты фрагмента "Р-64" сыграл папирус из Египта – письмо одного земледельца, которое относят к 65–66 годам нашей эры. На основе соответствия стиля и шрифта Тиде настаивает на принятии датировки написания фрагмента из Евангелия от Матфея до 70 года. Если согласиться с этим допущением, то само Евангелие должно было возникнуть еще раньше - где-то около 50 года. Последствия этой новой датировки идут очень далеко: если автор Евангелия был очевидцем событий и учеником Иисуса, то существенно укрепляется и доверие к достоверности изложения.

Если рассматривать оба фрагмента папирусов "7Q5" и "Р-64" совместно, то на глаз вероятность того, что Евангелия были написаны вскоре после смерти Иисуса, когда многие свидетели были еще живы и заметили и отвергли бы возможные ошибки или подделки, весьма велика. Ранняя церковь выбрала из большого числа Евангелий именно четыре новозаветных Евангелия, чтобы рекомендовать их как Священные Писания для применения при богослужении в церквах, потому что всеми признавалось их соответствие многим подлинным свидетельствам современников Иисуса.

С остальными Евангеляими и их читателями обошлись круто. После того как Первый Никейский собор в 325 году решил, какие именно тексты будут включены в канонический Новый Завет, император Константин повелел найти и уничтожить "еретические", не вошедшие в Новый Завет христианские тексты. Практически за пару лет ересь в христианстве стала государственным преступлением в глазах Римской империи, приравненным к измене. Когда государство и церковь пришли к согласию относительно законности и правильности казни христиан, не согласных с догматами, в опасности оказались буквально все. В особенности иудеи и язычники. Языческие культы были официально поставлены вне закона, а власть иудейских патриархов была уничтожена раз и навсегда. В 388 году епископ Каллиникуса, города на реке Евфрат, организовал нападение на синагогу и поджог ее. Епископ Миланский Амброзий заявил, что готов сжечь все синагоги, "ибо не должно остаться места, где отрицается Христос". Восстановление сожженной синагоги также было приравнено к измене Риму. Первый в истории человечества еврейский погром произошел в 414 году. Это было хорошо спланированное нападение на евреев Александрии, в ходе которого еврейская община египетского города была уничтожена полностью.

Андрей Кураев справедливо замечает, что имеет смысл сравнить судьбу Евангелий с судьбой Корана. Древнейшие дошедшие до нас рукописи Корана (хранящийся в Ташкенте "Самаркандский кодекс" и кодекс стамбульского музея Топкапи) не могут быть отнесены ко времени ранее конца VIII столетия и отстоят от даты кончины Мухаммеда приблизительно на 150 лет. Временная дистанция сопоставима с аналогичной дистанцией в истории текстов Нового Завета. Но история знает одно немаловажное событие, произошедшее в период между смертью Мухаммеда и временем создания коранических рукописей, дошедших до нас. Собирание разрозненных записей откровений Мухаммеда и воспоминаний его современников началось после его кончины, и где-то через двадцать лет после его смерти одна из этих коллекций, составленная юношей Заидом, была провозглашена халифом Усманом единственно верной. Все остальные записи, в том числе хранившиеся у вдов пророка, были объявлены ложными и сожжены. Об этом пишет известный исследователь ислама Джон Гилкрист в своей монографии "Мухаммад – пророк ислама".

Как тут не процитировать слова диакона Андрея Кураева, заметившего, что в истории древних книг есть одна особенность, которая понуждает других историков завидовать богословам. Ведь любой историк желает брать в руки вещи максимально подлинные, древние, аутентичные. А у человека, который занимается исследованием Платона или Гомера, такой возможности нет, поскольку все рукописи античных авторов, с которыми работают современные исследователи, на самом деле написаны не ранее IX-XI столетий нашей эры. Самые древние списки произведений античной литературы отстоят по времени создания оригинала на многие столетия: списки Вергилия – на 400 лет, Горация – на 700 лет, Платона – на 1300 лет, Софокла – на 1400 лет, Эсхила – на 1500 лет. Творения Еврипида, жившего в V веке до нашей эры, известны нам благодаря четырем рукописям XII-XIII веков, и в этом случае дистанция превышает 1600 лет. "Анналы" Тацита сохранились в составе одной рукописи (ее называют Медицейская I), которая датируется IX веком и содержит лишь первые шесть книг, в то время как последующие десять известны лишь по еще более поздней рукописи (Медицейская II) XI столетия.

Но когда мы говорим о книгах Нового Завета, то здесь ситуация совсем иная: до нас дошло свыше 5 тысяч рукописей новозаветных книг. Полные своды книг Нового Завета мы встречаем в рукописях IV века (Синайский и Ватиканский кодексы); рукописи отдельных книг относят к III веку: Оксиринхский папирус, найденный в 1902 году Артуром Хантом и датируемый началом III века, несет на себе фрагмент Евангелия от Матфея. Написанное же позже всех Евангелие от Иоанна дошло до нас в почти полном кодексе, именуемом "Бодмер II".

Завершая тему "свитков Мертвого моря", хочется напомнить, что это один из редчайших случаев в истории археологии, когда в руки ученых единовременно попали несколько сотен древних книг на папирусе и пергаменте, на различных языках (на иврите, арамейском и греческом) за довольно значимый временной период (с 250 года до нашей эры по 68 год нашей эры). В качестве другого подобного события такого масштаба можно вспомнить обнаружение китайской библиотеки из пещеры Могао в составе 20 тысяч манускриптов V-X веков.

Самые древние рукописи Ветхого Завета датируются III столетием до нашей эры. Речь по-прежнему идет о манускриптах, найденных в окрестностях Вади-Кумран близ Мертвого моря. Из более чем 400 текстов, найденных там, 175 текстов являются библейскими. Среди них - все ветхозаветные книги, кроме книги Есфирь. Древнее всех из библейских текстов оказалась копия Книги Самуила (1, 2 Цар.) - именно она датирована III веком до нашей эры.

Самой ценной находкой среди "кумранских свитков" или "свитков Мертвого моря" являются два манускрипта книги пророка Исаии, которого называют "ветхозаветным евангелистом" из-за его пророчеств о Христе. Дошедшая до нас целиком древнейшая книга великого пророка датируется II веком до нашей эры. До открытия ее в 1947 году самым древним еврейским текстом считался масоретский, относимый к 900 году. Сличение двух документов, разделенных по времени десятью веками, продемонстрировало исключительную точность, с которой на протяжении тысячи лет копировался еврейский священный текст. Ученый-библеист Глисон Арчер отмечал, что найденные в пещере Кумрана копии книг пророка Исаии "оказались слово в слово совпадающими с нашей стандартной еврейской Библией более чем на 95 процентах объема текста".